το Άγαλμα του Μαχάτμα Γκάντι στην πρεσβεία της Ινδίας στην Αθήνα
Ο ζεόλιθος της δικαιοσύνης και τα όρια
της πηγής του Ελληνισμού - Ν. Λυγερός
Συλλογή, επιμέλεια Σοφία Ντρέκου
Ο ζεόλιθος της δικαιοσύνης
Σε όσους θέλουν μέσω γραφειοκρατικών διαδικασιών να μπλοκάρουν τον
ελληνικό ζεόλιθο για να διατηρήσουν μερικά προνόμια και μονοπώλιο που καταπατά τα δικαιώματα της Ελλάδας και των Ελλήνων, θέλουμε να υπενθυμίσουμε διακριτικά βέβαια την επανάσταση του Ghandi* ενάντια στο μονοπώλιο της Βρετανικής Αυτοκρατορίας, όσον αφορά στη χρήση του αλατιού.
Όσο οι Ινδοί δεν είχαν καταλάβει την αξία του αλατιού, η Αυτοκρατορία ήταν ήσυχη, γιατί μπορούσε να ελέγχει τα πάντα λόγω της ανάγκης που έχει ο ανθρώπινος οργανισμός.
Όταν όμως με τις ενημερώσεις που έκαναν οι οπαδοί του Ghandi κατάλαβαν όλοι οι Ινδοί ποια ήταν η πραγματικότητα από την αναμονή που ήταν, πέρασαν στην ετοιμότητα.
Κι όταν η Βρετανική Αυτοκρατορία επέμενε ώστε να μην αλλάξει την νομοθεσία, οι Ινδοί χάρη στον Ghandi αποφάσισαν να πάρουν το μέλλον στα χέρια τους, δίχως να περιμένουν την αλλαγή του νόμου που τους καταπατούσε.
Έτσι ο καθένας πήγε στη θάλασσα να μαζέψει το δικό του αλάτι ακόμα κι αν αυτή η πράξη ήταν απαγορευμένη από το καθεστώς.
Και ο λόγος είναι απλώς γιατί αυτό
το αλάτι είχε γίνει σύμβολο κι είχε μετατραπεί σε αλάτι της δικαιοσύνης.23 Αυγούστου 1933 - Στην Ινδία αποφυλακίζεται κάτισχνος μετά από 8 ημέρες απεργίας πείνας ο Μαχάτμα Γκάντι, ο οποίος είχε ξεκινήσει την απεργία, διαμαρτυρόμενος για τη νέα σύλληψή του από τις βρετανικές αρχές.
Για το άλμα της Μυτιλήνης
πρέπει να ξέρεις
ότι είναι μόνο
η προετοιμασία
για τη συνέχεια
κι ήδη υπάρχει
η Πέργαμος
ως όραμα
γι’ αυτό το λόγο
επειδή ξέρεις
να παλεύεις σκληρά
από την αρχή
ετοιμάσου κι εσύ
για τις κοινές μας μάχες
διότι θα χρειαστούν
όλοι οι μαθητές
για τη μέθοδο
του Μαχάτμα Γκάντι
και κάθε χέρι
θα είναι πολύτιμο
για την πατρίδα
και τα δικαιώματά της.
ο Γκάντι στον παραλιακό οικισμό του Ντάντι στις 5 Απριλίου 1930.
Παρασκευάζει αλάτι και παρακούει τους βρετανικούς νόμους
παραγωγής και φορολογίας αλατιού. Photo: Gandhi at Dandi 5 April 1930.
Gandhi making saltand disobeying the British salt production and tax laws.
Ο Σεφέρης έλεγε: οτιδήποτε με ενοχλεί για να δω στην Ελλάδα τον Ελληνισμό πρέπει να αφαιρεθεί. Γιατί, μερικοί νομίζουν ότι η Ελλάδα είναι απλώς ένας χώρος και δυστυχώς στην καλύτερη περίπτωση την αντιμετωπίζουμε μόνο ως χώρα. Δεν καταλαβαίνουμε ότι είναι πηγή γνώσης. Δεν καταλαβαίνουμε την έννοια της πηγής.
Ποια είναι τα όρια της πηγής; Έχετε μία πηγή, έχετε νερό, αναρωτιέστε ποτέ ποια είναι τα όρια της πηγής; Αυτό που πρέπει να αναρωτηθείτε είναι ποιο είναι το έργο της πηγής. Γιατί, τα όρια, αν θέλετε να τα καθορίσετε, θα είναι η θάλασσα.
Και εδώ μπαίνουμε σε ένα άλλο: ύδωρ και άλας. Έχει μεγάλη σημασία ότι η έννοια της φιλοξενίας για τον Ελληνισμό βασίζεται σε αυτά τα δύο στοιχεία, το νερό και το αλάτι, που φαίνονται και τα δύο ανούσια, εκτός αν έχετε διαβάσει λίγο Γκάντι και καταλαβαίνετε τι είναι η πορεία του αλατιού.
Όταν λοιπόν παίρνετε το νερό και το αλάτι, άμα το σκεφτείτε, εμείς αποτελούμαστε από νερό και αλάτι. Όταν φιλοξενούμε, στην πράξη της φιλοξενίας, το πρώτο πράγμα που δίνουμε στον ξένο είναι νερό και αλάτι. Προσέξτε, όμως, εκείνη τη στιγμή δεν του δίνουμε αυτό που έχουμε, του δίνουμε αυτό που είμαστε.
Η μεγάλη πράξη γενναιοδωρίας δεν είναι να δίνεις αυτό που έχεις -γιατί το έχεις αποκτήσει -, αλλά είναι να δίνεις αυτό που είσαι.
Ο Ελληνισμός δεν δίνει αυτό που έχει αποκτήσει. Είναι αυτό που έχει δημιουργήσει ο ίδιος. Ο Ελληνισμός, όταν παρέχει όλες αυτές τις γνώσεις που αναλύουμε, είναι δικές του. Δεν τις πήρε. Τις δημιούργησε.
- Και έχει μεγάλη σημασία στην αιμοδοσία, όταν δίνεις το αίμα σου - όχι το αίμα που έχεις αγοράσει και δίνεις. Όταν ξαφνικά σε μια οικογένεια σου λένε «μπορείς να δώσεις ένα νεφρό»; Εκεί πέρα να δεις τι είναι γενναιοδωρία.
Μπορείς να δώσεις εκατό χιλιάδες ευρώ; Βέβαια. Το νεφρό σου; Η διαφορά λοιπόν είναι η γενναιοδωρία: γιατί - είναι αυτό που βλέπουμε τώρα και με τον Προμηθέα - είναι να δίνεις αυτό που είσαι.
Αν το καταλάβουμε όλοι αυτό ως Έλληνες, ότι
ο Ελληνισμός μάς έχει διδάξει ότι δίνουμε μόνο αυτό που είμαστε, τότε πρέπει να παράγουμε έργο. Γιατί αλλιώς δεν έχουμε να δώσουμε τίποτα.
Μάθε περισσότερα για τον Γκάντι
για να δεις πώς βοήθησε
τον λαό του να βρει επιτέλους
την ελευθερία του
μετά από τόσους αγώνες
για να δεις κι εσύ ότι το αδιανόητο
είναι εφικτό όταν το βάζεις
στόχο για το μέλλον
κι αποτελεί παράδειγμα
προς μίμηση από άλλους λαούς
που δεν ήξεραν πώς να τα βγάλουν πέρα
με τη βαρβαρότητα που δεν έλεγε
να σταματήσει τα βάσανα τους.
Ο Νίκος Λυγερός είναι μαθηματικός,
Η Διεθνής Ημέρα Μη Βίας εορτάζεται στις 2 Οκτωβρίου,
την ημέρα γενεθλίων του Μαχάτμα Γκάντι.
Ο
Μοχάντας Καραμτσάντ Γκάντι (2 Οκτωβρίου 1869 - 30 Ιανουαρίου 1948) ήταν Ινδός πολιτικός, στοχαστής και επαναστάτης ακτιβιστής. Γεννήθηκε στις 2 Οκτωβρίου 1869 στο Πορμπαντάρ της υπό αγγλική κυριαρχία Ινδικής επαρχίας Γκουτζαράτ.
Υπήρξε η κεντρική μορφή του εθνικού κινήματος για την ινδική ανεξαρτησία και εμπνευστής της μεθόδου παθητικής αντίστασης χωρίς τη χρήση βίας έναντι των καταπιεστών.
Η διδασκαλία του επηρέασε το διεθνές κίνημα για την ειρήνη και μαζί με τον ασκητικό βίο του συνέτειναν στο να καταστεί παγκόσμιο σύμβολο και ορόσημο της φιλοσοφικής και κοινωνικοπολιτικής διανόησης του 20ού αιώνα. Έγινε ευρύτερα γνωστός με την προσωνυμία Μαχάτμα, που φαίνεται να του απέδωσε στα 1915 ο Ινδός νομπελίστας ποιητής και φιλόσοφος Ραμπιντρανάθ Ταγκόρ και στα σανσκριτικά σημαίνει Μεγάλη Ψυχή.
Η Γενέθλιος Ημέρα του Γκάντι στις 2 Οκτωβρίου, εορτάζεται στην Ινδία ως Γκάντι Τζαγιάντι (μια από τις σημαντικότερες εθνικές αργίες) και παγκοσμίως ως η Παγκόσμια Ημέρα μη Βίας.
Θεωρείται από πολλούς ότι είναι, αλλά επίσημα δεν θεωρείται εθνοπατέρας στην Ινδία. Ο Γκάντι είναι γνωστός και ως Μπαπού (στα γκουτζαράτι σημαίνει πατέρας, μπαμπάς). Κέρδισε το δημοφιλές παρωνύμιο Μαχάτμα (στα ινδικά σημαίνει «μεγάλη ψυχή»).
Η Διεθνής Ημέρα Μη Βίας καθιερώθηκε στις 15 Ιουνίου 2007 με απόφαση της Γενικής Συνέλευσης του ΟΗΕ και γιορτάζεται κάθε χρόνο στις 2 Οκτωβρίου, ημερομηνία γέννησης του Μαχάτμα Γκάντι. Στόχος της γιορτής είναι να περάσει το μήνυμα της μη χρήσης βίας σε όλες τις ανθρώπινες εκδηλώσεις μέσα από την εκπαίδευση και την ενημέρωση της κοινής γνώμης.
Ο Γκάντι με πολιτική και πνευματική στάση του
πυροδότησε τρεις από τις μεγαλύτερες επαναστάσεις του 20ου αιώνα: την επανάσταση κατά της
αποικιοκρατίας, των
φυλετικών διακρίσεων και της
βίας. Μεταξύ των προσωπικοτήτων που επηρεάστηκαν από τη δράση του αξίζει να αναφέρουμε τον
Μάρτιν Λούθερ Κινγκ στις ΗΠΑ και τον
Νέλσον Μαντέλα στη Νότιο Αφρική.
Αποκαλυπτήρια ανδριάντα του Μαχάτμα Γκάντι στην ΑθήναEΛΛΆΔΑ / Κυριακή 27 Ιουνίου 2021 / Πηγή: ΑΠΕ-ΜΠΕ / ΕΡΤΤα αποκαλυπτήρια του αγάλματος του Μαχάτμα Γκάντι πλησίον της πρεσβείας της Ινδίας στην Αθήνα, πραγματοποιήθηκαν το απόγευμα παρουσία των υπουργών Εξωτερικών της Ελλάδας Νίκου Δένδια και της Ινδίας Σουμπραχμανιάμ Τζαϊσχανκάρ και του δημάρχου Αθηναίων Κώστα Μπακογιάννη. Στην τελετή παραβρέθηκε, μεταξύ άλλων, και ο πρόεδρος της Κοινοβουλευτικής Ομάδας Φιλίας Ελλάδας-Ινδίας, πρώην πρωθυπουργός, Γιώργος Παπανδρέου.
by
Sophia-Ntrekou.gr •
11852 - Ο ζεόλιθος της δικαιοσύνης - Ν. Λυγερός April 11, 2013
•
14331 - Για το άλμα της Μυτιλήνης. Ν. Λυγερός: January 28, 2014
•
15695 - Το έργο της πηγής. Ν. Λυγερός June 25, 2014
•
30257 - Μάθε περισσότερα - Ν. Λυγερός: January 11, 2017
• Διεθνής μέρα Μη Βίας Διεθνής Ημέρα Μη Βίας – Μαχάτμα Γκάντι.
Κοινωνική Μέριμνα Πανεπιστημίου Πατρών -
socialwelfare.upatras.gr
